Перейти до основного вмісту

Вертикаль історії | "Кассандра", режисер Давид Петросян



«Вона горить! Та Троя-Україна

Палає, гине, з серця точить кров…»

Іван Франко

  

Сім довгих років Леся Українка працювала над драматичною поемою «Кассандра». Опісля публікації цього твору низка критиків звинуватила поетесу в тому, що вона геть відірвалась у своїй творчості від реалій сучасності та українського народу, бо її поглинули екзотичні сюжети. Та чи дійсно цей сюжет такий відірваний від реалій української історії і народу, як стверджували тогочасні критики?

Злам епох, еллінсько-троянська війна, яка триває роками і серед цього пекла в облозі доля пророчиці Кассандри, на якій лежить кара богів – її пророцтвам не те, що ніхто не вірить, а ще й здебільшого сприймають як прокляття. Леся Українка пише свою поему з 1901 по 1907 роки, на своєму зламі епох, відчуваючи невідворотне, відтак і вкладає у свою Кассандру чи то свідомо, чи мимовільно багато автобіографічних елементів, проте робить це скромно, не претендуючи на роль пророчиці.

Сьогодні у 21 столітті Україна-Троя продовжує стояти на своєму зламі, 7 років писалася «Кассандра» і вже 7 років на теренах сучасної держави війна. Саме у цей час принагідно до 150-річчя від дня народження Лесі Українки через півстоліття від першої постановки на сцену Національного театру Франка вертається нова пророчиця. Давид Петросян береться здійснити морально-естетичну оцінку подій міфу, в якому аналізує конфлікт пророка і народу, війну і правду як загальнолюдські універсалії.

Режисер не намагається вставати на рейки кон’юнктури і адаптувати  Лесин текст до горизонталі конкретних сучасних подій. Йому вдалось віднайти історичну горизонталь, яка пронизує століття та епохи, а відтак за допомогою сценічної мови відтворити закладену поетесою загальнофілософську концепцію історичного розвитку.

Давид Петросян запускає механізм вистави, спираючись на концептуальне сценографічне рішення Даниїли Колот. В основі цього рішення – драбини і їх нагромадження у складну конструкцію, яка стає максимально функціональним майданчиком для втілення головних ідей. Драбина – поліфонічний символ, який можна зустріти в багатьох міфологіях. Передусім це зв’язок різних рівнів буття, двостороння або тристороння комунікація: люди і боги, небо і земля, й нижчий світ – світ демонічних сутностей і померлих. Крім того, драбина – біблійний символ розп’яття чи сходження з хреста. У контексті психологічної драми Кассандри не варто забувати й про існування так званої духовної драбини, як засобу сублімації духу. Безсумнівно кожен з цих ідейних вузлів так чи інакше втілиться у виставі. Сама ж конструкція спрацює у двох кульмінаційних точках: спочатку як Троянський кінь, а потім як Голгофа для духу Кассандри. Крім того цілісні символічні акценти з райськими червоними яблуками, що будуть падати просто з небес, чи живими книгами, що нестимуть в собі зброю, зовсім не перевантажують  сценічне рішення, а лише підкреслюють основні концепти Лесиної думки. Не можна не відмітити й музичне рішення вистави, адже музика стає настроєвою основою дії, а також прихованим міцним швом всієї конструкції вистави. Тут звучатимуть і зразки класичної музики, зокрема імпресіоніста сучасника Лесі Українки Моріса Равеля, або твори сучасного естонського композитора Арво Пярта. Однак це тільки декілька імен з палітри вжитої в цій виставі музики, і так видається, що про неї можна було б писати окремий огляд.

Цілком очевидно, що режисер ставить надзадачу для актора – віднайти гармонію між акторським втіленням поетичної мови, пластикою (хореограф Ольга Семьошкіна) і майже акробатичною роботою зі сценографією. І цей складний механічний годинник працює точно.

 Ксенія Баша в образі Кассандри у свої очах відображає ту саму «Stabat mater» – скорботну Матір свого народу, яка ніби постала на картині в звучанні середньовічної католицької секвенції.  Вона грає свою Пророчицю одразу з високої ноти, що вимагає від актриси надзусиль для втілення динаміки ролі. Попри це пристрасть і надрив Кассандри Ксенія Баша яскраво протиставляє своєму тихому божевільному відчаю.

Кассандра – та, що не сходить зі сцени протягом всієї вистави і зав’язує на собі нитки всіх інших образів твору. Тож можна будувати пари взаємодій. Кассандра – Гелена (Світлана Косолапова)  – це дух і плоть, некрасива правда і краса, що несе в собі війну. Недаремно саме Гелена довершить будівництво Троянського коня символічним елементом.

Кассандра – Долон (Олександр Печериця). Попри те, що лінія кохання менш яскраво представлена у творі, вона розпочинає низку внутрішніх втрат Кассандри. І втрачає вона себе передусім, як просто жінка, яка хоче кохати, саме тоді, коли не може вберегти свого колишнього нареченого від смерті.

Кассандра – Гелен. Це протиставлення якнайкраще відображає такі сучасні поняття, які Леся Українка ще не мала в лексичному арсеналі, як пропаганда та політтехнологія. Гелен – один з найсучасніших образів, адже проголошує точно описану маніпулятивну інформаційну стратегію. Акмал Гурезов з властивою йому здатністю до вияву демонічності надзвичайно тонко відображає цинізм свого образу, зазначаючи, що мова родить правду, а не навпаки. У його руках книга, як символ знань, одначе в них може бракувати сторінок, бо непотрібних легко можна позбутись. І віщує Гелен, як лжепророк саме те, що треба, однак пластика його демонструватиме часом згорблені й затиснуті позиції, що виражатимуть його вміння плазувати задля потреб влади.

Кассандра – Ономай. Не менш яскравий образ створив Павло Москаль, втіливши в своєму Ономаєві якості деспотичної маскулінності і марнославства. У цьому двобої Кассандрі доводиться боротись уже в рамках шлюбу за свободу й проти рабської покори. Концепція шлюбу, як вигідного контракту, для Кассандри абсолютно безглузда, що не менш актуально звучить сьогодні і звучало вже тоді в Лесині часи, як зародження феміністичних ідей.

Цю низку пар можна продовжувати, адже кожна з них – це крок Кассандри до власного самозречення, до трагічної відповіді на питання, чи є сенс в пророкові, який сам не здатен діяти. Глухому народу, якому легше бути безтурботними пташками-цвіріньками, не потрібні пророки, він жадає облесливої брехні, а віщунів гіркої правди тисячоліттями відправлятиме на Голгофу, на яку врешті і сходить Кассандра Давида Петросяна, адже:

«Завжди терновий вінець

Буде кращий, ніж царська корона.

Завжди величніша путь

На Голгофу, ніж хід тріумфальний»

Леся Українка

  Рецензія: Даша Кашперська

Фото: Національний театр імені Івана Франка; Валерія Ландар


Коментарі

Популярні дописи з цього блогу

Кабукі - японський традиційний театр

В Японії лише за чотирма театрами - бугаку, бунраку, кабукі і ногаку - закріпився статус «традиційних». У країні досі існують виконавські мистецтва, безвісти зниклі на азіатському континенті. Виниклі в свій час під прямим впливом ритуальної та ігрової культур Китаю, Кореї, Індії, Тибету, Персії (а в ідейному плані - шаманізму, синтоїзму, буддизму, конфуціанства, даосизму, індуїзму), ці виконавські мистецтва збереглися в Японії і донині. Фото актора з вистави театру Один з найвідоміших традиційних японських театрів - це театр кабукі. Початок жанру кабукі поклала Ідзумо-но Окуні 1603 року, коли стала виконувати ритуальні танці у висохлому руслі річки, а також на багатолюдних вулицях Кіото. Пізніше Окуні стала додавати до своїх танців світські й романтичні сцени під акомпанемент різних музичних інструментів. З ростом популярності Окуні стала виступати на сцені й зібрала свою трупу, що складалась тільки з жінок . Театр став відомим і виступав навіть перед імператором. Пі

Цитати Леся Курбаса

Початком мистецтва світу є театр. Створити те, чого немає в дійсності, кинути людям фантазію, ідеальне, неіснуюче, але прекрасне — тільки в цьому може бути різниця актора від гарно вишколеної мавпи. А для цього треба розбудити фантазію, виростити їй крила і навчитись літати. Митець той, хто у відчуванні творчому сильніший від існуючих категорій. Театр має бути таким, яким суспільство має бути завтра. Ви плачете на сцені, а публіка спокійно поглядає, а треба, щоб ви були спокійні, а публіка плакала! Мистецтво, особливо театр, мусить повернутися до своєї первісної форми — форми релігійного акту. Воно… в суті своїй — акт релігійний. Воно — могутній засіб перетворення грубого в тонке, підйому у вищі сфери, перетворення матерії. Тоді дійсно театр — храм, і мусить бути чистим і тихим, хоч і всякі молитви будуть у ньому. Коли ми принижуємо наші вимоги до того, що ми можемо в наших обставинах, то це не дасть ніякого прогресу. Політика залежить від державних мужів майже стіл

Українська класика в театрі

Постановки української класики в сучасному українському театрі вже давно переросли образ Мельпомени у віночку та вишиванці. Українська література в сучасному театрі – це філософський дискурс в національну свідомість, котрий вибудовує парадигму погляду на сучасне українське мистецтво. І саме з такими виставами без кліше ми познайомимо вас у цій статті, і ви забудете, що таке «укрліт» шкільного формату. Національний театр ім. І. Франка Традиційно саме в Національному театрі Франка можна знайти вистави за українською класикою на будь-який смак. Серед них є й такі, що заслуговують особливої уваги і відкриють для вас «укрліт» наново. «Morituri te salutant» Фото: офіційна сторінка театру Вистава за творами майстра української психологічної новели Василя Стефаника (1871 – 1936 рр.). Його твори, в основному трагічного напрямку, змальовують буденність сільського життя, ті драми, які відбуваються день при дні, навіть без усвідомлення героями значення і суті їх. Інсценіз