Перейти до основного вмісту

«Хрест поставлений на перехресті» | "Перехресні стежки" Театр імені Леся Курбаса


«Хрест поставлений на перехресті»



«Хрест поставлений на перехресті»   саме так Іван Франко говорив про себе. Людина, що жила і творила на роздоріжжі епох. Митець, що увібрав у свою творчість європейську світоглядну парадигму, адаптувавши її до української ментальності. Передчуття наближення чогось невідомого, чогось, що лякає своєю невідворотністю, чогось театрально фатального, чим і стало ХХ століття – перехрещення цих двох «хрестів» Франко вилив у свою повість «Перехресні стежки». Однак в одному із своїх найвідоміших творів письменник виступає не тільки вправним літописцем настроїв і потреб надлому епох, але і психологом, ба більше – психоаналітиком, що досконало дослідив і описав поведінкові мотиви і рефлексії людської істоти, що ніколи не міняється. Саме такою багаторівневою, з вертикальним і горизонтальним розгалуженням постає вистава «Перехресні стежки» Івана Уривського за однойменним твором Івана Франка у львівському театрі імені Леся Курбаса.
Фото: Дар'я Бедернічек
Молодий режисер, чиє ім’я не сходить вже котрий рік зі шпальт театральних хронік, вкотре звертається до творчості Івана Франка, і подібно до літературознавиці Тамари Гундорової, доводить, що Франко не стереотипний Каменяр, а тонкий психолог і філософ, який нічим не поступається Фройду, Юнгу, Гадамеру та іншим європейським мислителям у своїх художніх дослідженнях людської природи в особистісному та історіософському вимірі. Моду саме на такого Франка пропагує Іван Уривський на сценах країни.
Рафалович, Стальський, Регіна, Баран.
Режисер у своїй інсценізації розставляє акценти таким чином, що на перший план виходить проблема міжособистісних взаємин, екзистенційні дисонанси, дуальність «я» кожного з героїв, їх внутрішні конфлікти, натомість ідеї просвітництва, проблеми політичної незрілості народу, закладені в образі Рафаловича звучать тільки у майстерно скомпільованих монологах, які Андрій Петрук проголошує, ніби не з постаментів кінця ХІХ чи початку ХХ століть, а буквально з майданів наших сучасних міст – наскільки це звучить сьогодні актуально. 
Щоб зазирнути в темряву людських душ, не потрібно складних декорацій, достатньо всепоглинаючої чорної порожнечі, що набуває певного космізму в тональності всієї вистави. Тут світло – окремий живий образ, що малює перший, другий план, ніби в кіно. Тут же дві лавиці, стілець, цеглини зруйнованих чи то доль, чи то епох, чи якогось особистого Вавилону, ялинка, що своїм виглядом демонструє вселенську втому, якесь потворне каліцтво і вік довжиною у століття.
Отже Рафалович – молодий юрист, адвокат, що прагне нести неосвіченим і незахищеним законом простим людям можливість  відстоювати власну гідность. Регіна – прекрасна дівчина, що запалює в ньому незбагненні почуття. Колись уроки музики зблизили їх у спільному душевному резонуванні, проте вимушене заміжжя Регіни перехрещені долі змушує йти паралельними, поки не зведе їх знову разом через десяток років, коли вона буде вже морально скалічена своїм чоловіком-садистом Стальським, що свого часу пройшовся долею і Рафаловича, будучи його злостивим ненависним вчителем. І звісно ж Баран – охоронець маєтку Стальського, божевільний епілептик-убивця, що свого часу втопив власну дружину через ревнощі.
У виставі Івана Уривського ці імена – це пазли в есхатологічній картині всесвіту, кожен фрагмент якої – окрема картинка іконостасу про страшний суд. Баран у виконанні Ярослава Федорчука – це божевільний спостерігач, що в своєму безумстві знаходиться ніби над цією історією. Він вимушено носить свій вічний несправджений зашморг вироку на шиї, балію, яка є то засобом убивства його дружини, то прихистком для нього самого, як утроба матері, в якій він скручується калачиком, то умовною сурмою, барабаном, луплячи в який він сповіщає про наближення страшного суду, а саме приходу Антихриста, якого він вбачає в Євгенові Рафаловичу. Божевільні, як кажуть, ближчі до Бога, так і Баран, читай «агнець Божий» ніби з’єднує три рівні світобудови: нижній – пекло, середній (проміжний) – буремне буття на землі, і вищий – небесне. Ярославу Федорчуку у своїй органічній пластиці вдається з’єднати ці світи воєдино,  а це ноша не з легких, тому Барана «нагороджено» страшними судомними корчами епілепсії. Саме на цей образ і нанизуються інші, кожен з яких і виражає ці три рівні всесвіту.
Фото: Дар'я Бедернічек
Стальський Олега Стефана – це магнетичне «нижнє» потойбіччя. Енергетику цього актора можна охарактеризувати, як внутрішню екзальтованість. Його демон струменіє крізь фірмовий акторський погляд. Свій образ він грає по-мефістофелівськи, демонструючи емоційну гнучкість і неабияку психологічну пластичність. Він домінуюча холоднокровна особистість, що отримує насолоду від приниження-підкорення власної дружини. Регіна для нього  це те маленьке кошеня, що колись він, працюючи в школі,  жорстоко вбив за Уривським в’язальними спицями. Потім і сама Регіна, як та кицька спокуситься клубочками «доленосних» ниток, проте вже не дозволить собі загинути від рук цього тирана, а сама жорстоко вб’є його.   
Фото: Дар'я Бедернічек
Регіна Оксани Козакевич – виразниця вищого рівня світобудови. Цариця – саме так перекладається її ім’я. Саме такою вона і була для Рафаловича і лишалась в його спогадах до моменту, поки він її не побачив зламану роками сімейних тортур.  Оксана Козакевич грає свій образ із вископіднятою головою, і навіть в моменти марень, розмов з уявним Генею та у сцені останнього благання до Рафаловича вона - мучениця, що не втрачає гідності; її дуелі-діалоги з чоловіком винятково польською  – мовленнєвий щит, ментальна витягнута рука в знакові «стоп» перед Стальським; її монологи «на піано» і виражають ту незбагненну внутрішню силу і бажання зберегти останнє, щось чисте в своїй душі, як ті білі незаплямовані квіти її дівоцтва, які вона так турботливо весь час намагається закрити своїми руками. Проте і вона не є віддзеркаленням чистоти. Саме вона в такій естетично довершеній мізансцені витягає струни одна за одною з душі Рафаловича, саме вона не менш жорстоко, ніж ставився до неї Стальський, вбиває чоловіка, саме вона мучениця-самогубиця, життя якої спиняється в балії Барана, таким чином спускаючи її з вищого рівня, з тих гір, де вона колись в дитинстві шукала діамант – недосяжну мрію, свою майбутню втрачену любов до Рафаловича.
Фото: Дар'я Бедернічек
І нарешті Рафалович – людина, що твердо стоїть на землі від моменту втрачених в своїй душі струн. Просвітитель і рушійна сила століть, минули, цих, майбутніх. Місія образу Андрія Петрука – це розхитувач світів, це він ламає плин цих доль, це він той хрест на перехресті доріг. Все, що  несе зміни, неминуче несе і страх, і біль. Саме тому Баран наділяє його ім’ям Антихриста, як уособлення світового зла. Надзвичайно сильним образом у виставі виступає вітраж хреста, що світиться в суцільному мороку. Перед ним на другому плані стоїть на колінах Стальський і молиться у відчутті втрати своєї власності – Регіни. В іншій мізансцені зі скельцями-частинками вітражу коло обличчя з’являється у своєму монолозі Рафалович, додаючи власному образу потойбічного шарму. Такі ж шматочки кольорового скла, ніби розібраний на частини вівтар з хрестом в руках й інших героїв, що сонмом кружляють навколо Рафаловича.
Микола Береза в ролі Рафаловича
Фото: Дар'я Бедернічек
Іван Уривський майстерно ставить коди у своїх виставах. Так і тут вона звучить переконливо моторошно, десь у темряві мороку порожнечі запалюється світло кольорового вітражу, десь зверху намагається пробиватись крізь містичну музичну ліню світла музика Шопена. Перед очима отетерілого Барана відкривається видовище: за вітражем тінь постаті. Рафалович? Диявол? До кого ж молився в підсумку Стальський? Варто вирішити кожному глядачу особисто для себе.  
Фото: Дар'я Бедернічек
Намагаючись декодувати енергетику франкового твору, режисер сам створює символічні коди, які наповнюють мізансцени по вінця. Цей авторський почерк вже впізнаваний, однак несе в собі небезпеку передозувати кількість концептів у виставі, перетворити її на метафору заради метафори. Проте цього разу вони якраз вкладаються в геометрично гармонійний щільник, кожну частинку з якого глядач заповнює відповідно до власного бекграунду, здатності до рефлексій і прочитань: розчавлений в руках Стальського соковитий червоний грейпфрут, сік якого стікає по руках і підлозі в момент його люті, фотоспалахи стопкадрів сімейної «ідилії» із живими мерцями, обмін-перехрещення взуттям між Стальським та Рафаловичем і багато чого іншого складають цей есхатологічний триптих вічної світобудови поза часами, століттями, історичними умовностями.  
Рецензія: Даша Кашперська

Коментарі

Популярні дописи з цього блогу

Кабукі - японський традиційний театр

В Японії лише за чотирма театрами - бугаку, бунраку, кабукі і ногаку - закріпився статус «традиційних». У країні досі існують виконавські мистецтва, безвісти зниклі на азіатському континенті. Виниклі в свій час під прямим впливом ритуальної та ігрової культур Китаю, Кореї, Індії, Тибету, Персії (а в ідейному плані - шаманізму, синтоїзму, буддизму, конфуціанства, даосизму, індуїзму), ці виконавські мистецтва збереглися в Японії і донині. Фото актора з вистави театру Один з найвідоміших традиційних японських театрів - це театр кабукі. Початок жанру кабукі поклала Ідзумо-но Окуні 1603 року, коли стала виконувати ритуальні танці у висохлому руслі річки, а також на багатолюдних вулицях Кіото. Пізніше Окуні стала додавати до своїх танців світські й романтичні сцени під акомпанемент різних музичних інструментів. З ростом популярності Окуні стала виступати на сцені й зібрала свою трупу, що складалась тільки з жінок . Театр став відомим і виступав навіть перед імператором. Пі

Цитати Леся Курбаса

Початком мистецтва світу є театр. Створити те, чого немає в дійсності, кинути людям фантазію, ідеальне, неіснуюче, але прекрасне — тільки в цьому може бути різниця актора від гарно вишколеної мавпи. А для цього треба розбудити фантазію, виростити їй крила і навчитись літати. Митець той, хто у відчуванні творчому сильніший від існуючих категорій. Театр має бути таким, яким суспільство має бути завтра. Ви плачете на сцені, а публіка спокійно поглядає, а треба, щоб ви були спокійні, а публіка плакала! Мистецтво, особливо театр, мусить повернутися до своєї первісної форми — форми релігійного акту. Воно… в суті своїй — акт релігійний. Воно — могутній засіб перетворення грубого в тонке, підйому у вищі сфери, перетворення матерії. Тоді дійсно театр — храм, і мусить бути чистим і тихим, хоч і всякі молитви будуть у ньому. Коли ми принижуємо наші вимоги до того, що ми можемо в наших обставинах, то це не дасть ніякого прогресу. Політика залежить від державних мужів майже стіл

Українська класика в театрі

Постановки української класики в сучасному українському театрі вже давно переросли образ Мельпомени у віночку та вишиванці. Українська література в сучасному театрі – це філософський дискурс в національну свідомість, котрий вибудовує парадигму погляду на сучасне українське мистецтво. І саме з такими виставами без кліше ми познайомимо вас у цій статті, і ви забудете, що таке «укрліт» шкільного формату. Національний театр ім. І. Франка Традиційно саме в Національному театрі Франка можна знайти вистави за українською класикою на будь-який смак. Серед них є й такі, що заслуговують особливої уваги і відкриють для вас «укрліт» наново. «Morituri te salutant» Фото: офіційна сторінка театру Вистава за творами майстра української психологічної новели Василя Стефаника (1871 – 1936 рр.). Його твори, в основному трагічного напрямку, змальовують буденність сільського життя, ті драми, які відбуваються день при дні, навіть без усвідомлення героями значення і суті їх. Інсценіз